«Насколько велико в афро-кубинском Пало Майомбе влияние религиозных верований Конго? Правильно ли говорить о том, что фундаментом и главным составляющим его магического мира является духовное наследие банту?»
Иногда у практикующих возникают подобные вопросы и это абсолютно резонно. Пало – это, в первую очередь, кубинская религия. Однако, хоть ответ на подобный вопрос и заслуживает отдельного научного труда, давайте кратко разберем некоторые моменты.
Помнится, Григорий Оттонович Мёбес в своих знаменитых лекциях по оккультизму противопоставлял цветовой символизм африканских мистерий числовому символизму греческих. Отчасти это так. Но числовой символизм присущ и религиозно-магическим верованиям, вышедшим из культуры банту. Давайте рассмотрим пару примеров цветового и числового символизма Конго, встречающихся в современном Пало Майомбе.
Исследователи говорят о том, что в племенах банту существовала вера в то, что Нсамби, создавая наш мир, наделил каждый его элемент определенным цветом, передавая с этим информацию о том, каковы свойства этого элемента. Вообще, индивидуальное или коллективное использование цветов для идентификации определенных природных элементов, предков и магических сил - это обычная процедура, распространенная по всей Африке. В случае коллективного использования выбор цвета зависит от тотема, правящего племенем. У людей-крокодилов его основным цветом был зеленый, поэтому он использовался во всех амулетах, заклинаниях и т. д. К примеру, у людей-леопардов красный цвет занимал преобладающее место в литургии. Именно распространение силы тотема на предмет усиливает его магическую составляющую и делает его более эффективным. В современном нам Пало мы видим как Нганга Нсаси Нсаси в некоторых Домах носит на себе красный платок, что является отсылкой к силе тотема, поскольку Мпунго Сьете Райос связан с силой леопарда.
Теперь давайте обратимся к примеру числового символизма, который перешел из верований народов банту в современное нам Пало Монте. Чтобы достичь определенного магического эффекта в Конго использовали строго определенное число ингредиентов. Например, число 5 (тату на киконго) было связано с притяжением чего-либо, движением, эволюцией, плодородием и непрерывностью вещей. Отсюда проистекает важность зажжения пяти свечей в ходе проведения обрядов, особенно в похоронных церемониях, чтобы помочь умершему в эволюции. Сейчас, в современном нам Пало, число 5 связано с Мпунго Мама Чола, с силой которой соотносится все вышеперечисленное. При создании ее амулетов и проведении ритуалов, нередко некоторые ингредиенты кладутся именно по пять штук. Например, пять ложек меда, пять видов растений, пять семян того или иного растения.
Таких примеров можно привести очень много, разбирая подобным образом каждый цвет и каждое число. Однако, в процессе этого мы неизбежно коснемся табуированных для непосвященных вопросов. А этого в Пало Майомбе делать нельзя.
Comments