Мпунго vs Ориша



В рамках афро-кубинских культов существуют некоторые темы, которые вновь и вновь поднимаются различными жрецами Латинской Америки. Некоторые из этих тем не обходил своим вниманием и я в прошлом. Однако регулярно появляются новые люди, интерес которых к нашим Традициям только-только зарождается. Поэтому обо многих вещах, лично мне, приходится писать неоднократно. И одной из таких тем является объяснение разницы между Мпунго и Ориша.

Ориша – это Божества, происходящие из пантеона народности йоруба. Сейчас эта народность занимает территорию, известную нам как государство Нигерия. А в те далёкие времена эту землю называли королевство Ойо. По сей день в этой местности глубоко почитают Ориша, молятся им, совершают жертвоприношения и всецело блюдут древние Традиции. Когда начался период работорговли, европейцы повезли невольников на Остров Свободы. Перед посадкой на корабли всех их насильно крестили.

Прибывая на Кубу, рабы попадали в другой мир, с отличной от африканской флорой и фауной. Культ почитания Ориша адаптировался к новым условиям. В нем произошли серьёзные перемены и появилось то, что сегодня мы знаем как Правило Оча или Сантерия. Центральное место в этом культе также занимали Божества-Ориша.

Ориша – это именно Боги. То есть не некие невидимые и непознаваемые силы, не обезличенные природные потоки. Нет. Это реальные Божества. Они прошли эволюционный путь от покровителей различных природных локаций в Нигерии, до космополитических сил, связанных со всем человечеством. Они усвоили и приняли в свой образ общечеловеческие архетипичные черты, выйдя, таким образом на мировую арену. Так, например, Богиня-Ориша Ошун из покровительницы одноименной реки Ошун эволюционировала в Богиню красоты, любви, чувственности и пресных вод. А обожествленный, третий по счёту, правитель государства Ойо по имени Шанго, превратился в Бога грома, молнии, войны и мужской силы. Все развивается, и Боги не являются исключением.

Теперь давайте обратимся к Мпунго. Этот термин принадлежит уже совсем другому миру – миру племён банту. Когда-то эти племена были объединены в государство, которое носило название Королевство Конго. Португальцы были очень заинтересованы в налаживании торгово-экономических отношений с Конго, те же, в свою очередь, с удовольствием шли на встречу европейцам. Итогами этих взаимных политических реверансов стал массовый вывоз рабов из Королевства Конго в Бразилию и на Кубу. Они везли с собой свои знания и свои фетиши. На тот момент современного нам Пало Майомбе ещё не существовало. Была лишь родовая религия почитания умерших Предков-Бакула и сил Природы, которые и носили имя Мпунго. Молнии и реки, океаны и ветра – все это состояло в представлениях банту из мириада мелких духов-Нкита. И все эти сонмы вместе называли Мпунго.

Таким образом, мы видим, что Мпунго были лишены какой-либо персонификации, как лишен ее океан или молния. Но, поскольку анимизм является основой любых верований, банту понимали, что все эти явления – живые. Например, Мпунго Шола Beнге – сила пресной воды, любви и достатка, это всего лишь ОБЩЕЕ НАЗВАНИЕ для всех духов-Нкита, связанных по своей энергетической сути с этими явлениями. Шола Венге никогда никому не отвечает на молитвы и не приходит во снах или видениях. Ее нет как личности, но есть природные духи, имеющие похожие качества.

На Кубе верования банту попали в те же самые условия, что и верования йоруба. Им пришлось адаптироваться к новым реалиям. Так и возникло современное нам Пало Майомбе.

В Африке жрецы Ойо и Конго не перенимали знания друг у друга и не дружили. Мы не можем утверждать, что таких случаев не было вообще, но уж обычной практикой это не было точно. На Кубе все изменилось. Жрецы Конго и жрецы Нигерии были вынуждены жить бок о бок и как-то выживать. Их беды стали общими, а надежды сплачивали сильнее любого горя. В подобных условиях они неизбежно стали перенимать друг у друга культуру и некоторые аспекты верований. Да, были старые времена, когда жрецы Конго ни за что не соглашались посвящаться в Традиции йоруба. И в голову это никому не приходило. Но время шло, культурологический обмен усиливался и сейчас, в наше время, быть жрецом или жрицей Пало Майомбе и Сантерии одновременно – это хороший тон. Так сложилось. Часть Домов, в которых больший акцент делали на практику Сантерии, постепенно отодвигали Майомбе на задний план. Мой Крестный Отец в Пало и Сантерии, который имеет сотни крестников, что в той, что в другой Традиции, который лично провёл более 50 Кариоча (церемония жреческого посвящения в Сантерию) как Оба Ориате, говорил мне о том, почему так произошло. Сантерия не имеет тайн, кроме так называемой Комнаты Святого, (то есть всего, что касается церемоний посвящения), создания фетишей, а также оракулов Оби и Дилоггун. Все остальное в ней открыто для людей. Майомбе же несёт большие тайны. Многие старые жрецы уходят на тот свет, забирая с собой секреты Линии. Даже при наличии достойных приемников многое они предпочитают не передавать. По этой причине, даже в странах Латинской Америки найти жреца, действительно готового передавать Пало и имеющего за плечами настоящую школу – это большая редкость и удача.

Мой Крёстный Отец называет это основной причиной выхода Сантерии на передний план во многих Домах афро-кубинских религий. При подобном подходе неизбежно происходит путаница в понятиях, происходящих из различных Традиций. Жрецы Сантерии, не имеющие должного опыта в Майомбе, или же вообще не являющиеся жрецами Пало, начали проводить параллель между понятиями Мпунго и Ориша. Разумеется, действительно хорошие жрецы Оча никогда не допускали ранее и не допускают теперь подобных изречений, но иногда мы слышим или читаем о подобных ошибочных суждениях…

Что тут сказать?.. Пало – это Пало. Сантерия – это Сантерия. Мы можем сколько угодно упражняться в сравнительном религиоведении, но правда заключается в том, что Лакшми – это не Очун, а Ориша Чанго – это не Мпунго Сьете Райос. Иисус Христос – это не Обатала, а Сангье Менла (Будда Медицины) – это не Святой Лазарь. Мы не можем сказать, что Мария Лионса управляет водами, поэтому ей подчиняется Ориша Йемая, или что Ориша Осаин является хозяином леса, поэтому Пало Монте, как Традиция, основанная на силе природы, находится в его подчинении. Мы должны разделять эти вещи и быть максимально честными с собой и окружающими. Это сохранит наши Традиции для последующих поколений в том виде, в котором их сохранили для нас наши Учителя.